दुःख का फिंगरप्रिंट

यह अस्वाभाविक है कि, बहुत अधिक मनोवैज्ञानिक परिष्कार के युग में, हमें अभी भी पाठकों और ग्राहकों को याद दिलाना पड़ता है कि प्रत्येक व्यक्ति का अनुभव अद्वितीय है। इस रविवार, दी न्यू यौर्क टाइम्स द्वारा एक राय अंश प्रकाशित किया गया मिकोलाज स्लावकोव्स्की-रोडे, के संपादक शोक का अर्थ: मृत्यु, हानि और पर परिप्रेक्ष्य दु: ख. यह पुस्तक दु:ख अनुभव की किस्मों की खोज के साथ-साथ मृतकों को जीवित अनुभव में मौजूद रखने के महत्व को खोजने के लिए समर्पित है - एक ऐसा विषय जिस पर यह ब्लॉग लंबे समय से केंद्रित है।

सिगमंड सहित सभी मनोवैज्ञानिक सिद्धांतकार मानवीय अनुभव का सामान्यीकरण करते हैं फ्रायड. जैसा कि स्लावकोव्स्की-रोड इंगित करता है, “उसका नवाचार शोक को व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्य के मामले के रूप में देखना था, न कि किसी के साथ हमारे रिश्ते के अंतिम चरण के रूप में।" अपने 1917 के निबंध "शोक और उदासी" में, फ्रायड ने तर्क दिया कि नुकसान से उबरने और अंततः अपने उद्देश्य को शांत करने में असमर्थता थी पैथोलॉजिकल.

एडगर लेवेन्सन, एक समकालीन मनोविश्लेषक, ने खुद को और दूसरों को समझने में सिद्धांत की सीमाओं की ओर इशारा किया है। उन्होंने कहा, "प्रारंभिक यूनानियों से, विज्ञान हमेशा सिद्धांतों और नियमों को खोजने के प्रयास के साथ, सामान्यताओं से निपटता रहा है,

कानून जो प्राकृतिक घटनाओं को नियंत्रित और व्यवस्थित करते हैं। सौंदर्यशास्त्र को अपनी विलक्षणताओं की अनुमति थी, लेकिन विज्ञान से इसकी अपेक्षा की गई थी अनुरूप तर्क और कारण के सिद्धांतों के लिए" (लेवेंसन 1980)।

प्रतिभाशाली चिकित्सक, चाहे उनका सिद्धांत कुछ भी हो, हमेशा एक सैद्धांतिक स्थिति और एक विशिष्ट सहानुभूति और संबंध दोनों को बनाए रखने में सक्षम होते हैं। एक तरीका जिससे मरीज़ यह निर्धारित कर सकते हैं कि चिकित्सीय रूप से वे अच्छे हाथों में हैं या नहीं, वह है स्वयं से पूछना कि क्या वे ऐसा लगता है कि चिकित्सक अपने अनूठे सुझावों की पहचान करने में सक्षम होने के बजाय अमूर्त या साक्ष्य-आधारित सुझावों से बहुत अधिक जुड़ा हुआ है संघर्ष.

लेकिन यह मानने में अंतर है कि आपको सही प्रोटोकॉल में शामिल होना है करना दुःख सही ढंग से, बनाम ऐसे समुदाय द्वारा अपनाया जाना जो दुःख को जीवन के प्रवाह और अर्थ के लिए जैविक मानता है। व्यक्ति बनाम समुदाय पर अत्यधिक जोर हमेशा से पश्चिमी मनोविज्ञान की समस्या रही है दर्शन. कई लेखकों ने, हमारे राष्ट्रीय मनोविज्ञान पर विचार करते हुए, एक साझा उद्देश्य की अनुपस्थिति और व्यापक भलाई के लिए आत्म-बलिदान की इच्छा पर अफसोस जताया है।

अन्य संस्कृतियाँ दु:ख जैसी चुनौतियों का सामना करने वाले व्यक्तियों का समर्थन करने में बहुत बेहतर हैं। उदाहरण के लिए, कई संस्कृतियाँ शाश्वत अनुष्ठानों को शामिल करती हैं जो काफी मात्रा में दर्द को अवशोषित कर लेते हैं। जब तक लोग अनुष्ठानों में भाग लेते हैं, तब तक उन्हें इस बात की कोई चिंता नहीं है कि वे "उचित" या "स्वस्थ" व्यवहार कर रहे हैं या नहीं।

कोविड एक ख़ाली दुःख को "पकड़ने" वाले समुदाय का एक उदाहरण है। एक राष्ट्र के रूप में, हमें महामारी के दौरान सामूहिक नुकसान उठाना पड़ा शिक्षा, स्वास्थ्य संसाधन, और राजनीतिक एकता। व्यक्तियों को अप्रत्याशित मौतों के साथ-साथ पेशेवर और व्यक्तिगत रूप से अलगाव और भटकाव के कारण विनाशकारी क्षति का सामना करना पड़ा। मुझे लगता है कि बहुत से लोग इस बात को लेकर भ्रमित हैं कि क्या वे कोविड से "ठीक" हो गए हैं।

मनोवैज्ञानिक समुदाय के संबंध में, यह असामान्य (लेकिन सकारात्मक) है कि मानसिक स्वास्थ्य विशेषज्ञों ने अभी तक यह पहचान नहीं की है कि उपचार प्रक्रिया कैसी दिख सकती है। हालाँकि, हमने बहुत ही दुर्लभ अपवादों को छोड़कर, सामूहिक अनुष्ठानों को भी निर्दिष्ट नहीं किया है। इन अपवादों में से एक स्थापना है कलाकार सुज़ैन ब्रेनन फ़र्स्टेनबर्ग 17 सितंबर से 3 अक्टूबर, 2021 के बीच 20 एकड़ संघीय भूमि पर 700,000 से अधिक सफेद झंडे लगाए गए - प्रत्येक एक COVID मृत्यु की स्मृति में। हालाँकि, अधिकांश भाग में, सामूहिक अनुष्ठानों के अभाव में, प्रत्येक व्यक्ति को अकेले संघर्ष करने, नुकसान की प्रक्रिया करने और उससे निपटने की सामान्य स्थिति और पर्याप्तता के बारे में सोचने के लिए छोड़ दिया गया है।

एक मानव समुदाय और एक व्यक्ति के रूप में हमारी जरूरतों को पहचानने के बीच एक संतुलन है। हमें इस पर काम करते रहना होगा.