एडीएचडी पहचान को अपनाना

मैंने इसके बारे में ज्यादा नहीं सोचा था ध्यान-अभाव/अतिसक्रियता विकार (एडीएचडी) जब तक कि एक हालिया किताब के उद्धरण ने मेरा ध्यान नहीं खींचा: 4 से 5 प्रतिशत वयस्क अमेरिका में इसके होने का अनुमान है।

कुछ लोग कहते हैं कि इसका अल्प निदान किया गया है। अन्य लोग बढ़ती दरों की ओर इशारा करते हैं और कहते हैं कि यह अभी है ओवर-निदान. निदान से कुछ लोगों को मदद मिलती है अपने स्वयं के व्यवहार को समझें। पत्रकार मटिल्डा बोसली की पुस्तक उन लोगों के लिए है, जिन्हें वयस्क होने पर एडीएचडी का निदान मिला है। वह न केवल इलाज कराने बल्कि एडीएचडी को सकारात्मक रूप से अपनाने के लाभों पर प्रकाश डालती हैं पहचान.

शोध साहित्य एडीएचडी को एक पहचान के रूप में दावा करने वाले लोगों के अध्ययन से भरा है। वे मस्तिष्क की शिथिलता के निदान को स्वीकार क्यों नहीं कर लेते और उपचार की तलाश क्यों नहीं करते? क्या यह एडीएचडी निदान की बढ़ती दरों (आंशिक रूप से) से संबंधित है? स्वयम परीक्षण)? एडीएचडी वाले व्यक्ति के बजाय एडीएचडी वाले व्यक्ति के रूप में पहचान करने का अर्थ यह स्वीकार करना है कि आप क्या और कौन हैं, इसमें यह एक महत्वपूर्ण तत्व है।

"पहचान" से "पहचान" तक

दशकों पहले, आप ऐसी पहचान नहीं चुन सकते थे। आपकी पहचान कुछ ऐसी होनी चाहिए जिसे आप अपने लिए चुन सकें, इसका विचार अस्तित्व में नहीं था। यह मोटे तौर पर 1970 के दशक में शुरू हुए समाज में बदलावों से उभरा। जैसे-जैसे समाज बदला, सामाजिक बंधन कमजोर होते गए। की अवधारणा 'पहचान' अधिक तरल हो गई. कई समाजशास्त्री अब किसी व्यक्ति की निश्चित विशेषता के रूप में 'पहचान' की बात नहीं करते हैं। वे 'पहचान' के बारे में उस तरह बात करना पसंद करते हैं जैसे कोई कुछ करता है। इस दृष्टिकोण से, मेरी पहचान में वे समूह शामिल हैं जिन्हें मैं पहचानने के लिए चुनता हूं: राष्ट्रीय, जातीय, धार्मिक, आदि। हर कोई इन विकल्पों को चुनने के लिए समान रूप से स्वतंत्र नहीं है। यह सभी प्रकार के कारकों पर निर्भर करता है, जिसमें यह भी शामिल है कि आप कहाँ रहते हैं। 'की धारणा लेंगैर-बाइनरी पहचान.' यह 1990 के दशक के अंत में एक विकल्प के रूप में उभरा लेकिन निश्चित रूप से हर जगह उपलब्ध नहीं है।

मेरे द्वारा पढ़ी गई पुस्तक के उद्धरण में, मटिल्डा बोसली सुझाव देती हैं कि एडीएचडी पहचान को अपनाने से बेहतर परिणाम मिल सकते हैं आत्म सम्मान. लेकिन वह और भी आगे बढ़ जाती है. वह एडीएचडी समुदाय की ओर तत्पर है। वह शैक्षिक और अन्य सामाजिक संस्थानों से एडीएचडी लोगों की विशिष्ट आवश्यकताओं को समायोजित करने की आशा करती है।

"बहरा" से "बहरा"

बधिर लोग दशकों पहले इसी तरह की सड़क पर निकले थे। 1960 के दशक में, अधिकांश वयस्क बधिर अमेरिकियों का पालन-पोषण मौखिक रूप से हुआ था। बच्चों के रूप में, उनकी श्रवण हानि को मापा गया था, और उन्हें श्रवण यंत्र लगाए गए थे। उन्हें भेजा गया था बधिरों के लिए विशेष विद्यालय, जहां उन्हें बोलना आवश्यक था। स्कूल में हस्ताक्षर करना वर्जित था। वयस्कों के रूप में, कई लोगों को सार्वजनिक रूप से हस्ताक्षर करने में शर्म आती थी। केवल निजी सामाजिक अवसरों पर और स्थानीय बधिर क्लब में ही वे स्वतंत्र रूप से हस्ताक्षर कर सकते थे। 1970 के दशक की शुरुआत में, कुछ बदलना शुरू हुआ। भाषाविदों ने दिखाया है कि कई बधिर लोग जिन संकेतों से संवाद करना पसंद करते हैं वे थे सच्ची भाषा. समाजशास्त्रियों के शोध से पता चला कि बधिर लोग वास्तव में समुदाय बनाते हैं। बधिर क्लब फले-फूले। इस शोध से प्रेरित होकर, अमेरिका में (तथा फ्रांस तथा कुछ अन्य देशों में) बधिर लोगों ने 'सुनने की क्षमता' के रूप में अपने चरित्र-चित्रण को अस्वीकार करना शुरू कर दिया। बिगड़ा हुआ।' अपनी साझा भाषा, सामाजिक संस्थाओं और संस्कृति पर जोर देते हुए उन्होंने मांग की कि समाज उनके साथ सामाजिक-सांस्कृतिक व्यवहार करे अल्पसंख्यक। 1989 में, वाशिंगटन डी.सी. में गैलाउडेट विश्वविद्यालय ने पहले डेफ़ वे उत्सव की मेजबानी की: बधिर संस्कृति का एक अंतर्राष्ट्रीय उत्सव।

सुनने में असमर्थ होना आपको बधिर समुदाय का सदस्य नहीं बनाता है। राष्ट्रीय सांकेतिक भाषा में महारत हासिल करना कहीं अधिक महत्वपूर्ण है, जिसका यू.एस. में अर्थ अमेरिकी सांकेतिक भाषा (एएसएल) है। कुछ कार्यकर्ताओं ने उन लोगों के लिए बधिर शब्द (बड़े अक्षर D के साथ) का उपयोग करना शुरू कर दिया जो बधिर समुदाय से संबंधित हैं और जो सांकेतिक भाषा में संवाद करना पसंद करते हैं। कुछ स्कूलों ने सांकेतिक भाषा (या मिश्रण में जिसे टोटल कम्युनिकेशन के नाम से जाना जाता है) पढ़ाना शुरू किया।

क्या हुआ?

लगभग चालीस वर्ष बीत गये। क्या वे परिवर्तन जिनके लिए बधिर अधिवक्ताओं ने संघर्ष किया था, वास्तव में आए हैं? हां और ना। निश्चित रूप से कई सकारात्मक बदलाव हुए हैं। यू.एस. में, अब आप कर सकते हैं बधिर अध्ययन या सांकेतिक भाषा में प्रमुख/कई प्रमुख कॉलेजों में भाषाविज्ञान। कई हाई स्कूल एएसएल को एक विदेशी भाषा विकल्प के रूप में पेश करते हैं। वहाँ बधिरों का एक राष्ट्रीय रंगमंच है, और कई उत्तरी अमेरिकी शहरों में सांकेतिक भाषा में नियमित प्रदर्शन होते हैं (जैसा कि वे लंदन, मैक्सिको सिटी, पेरिस और अन्य जगहों पर करते हैं)। सांकेतिक भाषा दुभाषियों को कई देशों में, यहां तक ​​कि कुछ सबसे गरीब देशों में, राष्ट्रीय टेलीविजन चैनलों पर देखा जा सकता है। फिर भी, कुछ विरोधाभासी चल रहा है।

कर्णावत प्रत्यारोपण का प्रसार

संयोगवश या नहीं, 20वीं सदी के अंत में बधिर मुक्ति के लिए कदम उठाए गए कॉकलियर इम्प्लांट का विकास. इलेक्ट्रॉनिक्स के इस उल्लेखनीय टुकड़े ने पहली बार वयस्क जीवन में पूरी तरह से बहरे हो जाने वाले किसी व्यक्ति को पुनर्वास की पेशकश की। देर से बहरे होने वाले कुछ वयस्क सांकेतिक भाषा में पारंगत हो जाते हैं। 1990 में, FDA ने पहली बार बधिर बच्चों के प्रत्यारोपण को मंजूरी दी। यह प्रक्रिया राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर फैल गई। इम्प्लांटेशन की पेशकश करने वाले कई केंद्रों ने सांकेतिक भाषा के संपर्क से बचने की सलाह दी, उनका दावा है कि इससे मौखिक भाषा का विकास धीमा हो जाएगा। उन्होंने इस विचार को खारिज कर दिया कि वयस्क बधिर लोग माता-पिता को उनके बधिर बच्चे की जरूरतों को समझने में मदद कर सकते हैं। कुछ माता-पिता यह समझना चाहते थे कि 'बहरा होना' क्या होता है। कई अन्य लोगों ने इसके बारे में न सोचना पसंद किया। वे सांकेतिक भाषा सीखने की कल्पना भी नहीं कर सकते थे या द्विभाषी परिवार बनने के निहितार्थ। यह इम्प्लांट वह चमत्कारी इलाज लग रहा था जिसका उन्होंने सपना देखा था। माता-पिता के दबाव के कारण स्कूलों को बधिर संस्कृति पढ़ाना या सांकेतिक भाषा में कक्षाएं देना बंद करना पड़ा।

न्यूरोडाइवर्जेंट लोगों के लिए क्या निहितार्थ?

मुझे ऐसा लगता है कि यह विरोधाभास हाल के बहरे इतिहास के मूल में है। एक ओर, भारी प्रगति। यह आंशिक रूप से नई दृश्य और कंप्यूटिंग प्रौद्योगिकियों के लिए धन्यवाद है। यह बधिर संस्कृति और प्रदर्शन के प्रति बढ़ते आकर्षण के कारण भी है। दूसरी ओर, माता-पिता की ओर से इसका विरोध किया गया है, जिन्हें मतभेदों को स्वीकार करना मुश्किल लगता है। उन्हें चिकित्सा पेशे में समर्थन मिलता है और वे इस बात को स्वीकार करने में अनिच्छुक होते हैं कि यह क्या पेशकश कर सकता है या क्या करना चाहिए।

मैं यह सोचने से खुद को रोक नहीं पा रहा हूं कि क्या एडीएचडी या अधिक सामान्यतः न्यूरोडायवर्जेंट पहचान का दावा करने वाले लोग भी इसी तरह के विरोधाभास का सामना कर रहे हैं।